領導力六層次

發布日期：2014-07-30來源：本網編輯：龔煒

[摘要]“格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下”。從經典國學中體現的六個層次的領導力，環環相扣，層層遞進。

　　2003年以來，中建五局每年推薦一本書，其中有《論語》、《孫子兵法》、《道德經》等國學的內容。近期，我從國學中把一些經典的內容提出來，并將領導力的理論與國學的思考相結合，形成“領導力六層次”(如下圖)。

　　什么是領導力?領導力可以分為“格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下”六個層次。

　　首先要“格物致知”。“格物致知”就是要在實踐的過程中，了解、認識并掌握客觀的規律，增加知識儲備，提高分析水平，增長處理人和事的能力和智慧。

　　再就是要“誠意正心”。誠意，就是使自己的用心更真誠、更可信、更實在。正心，就是讓自己的內心更正大、更光明。誠意正心，就是讓自己的心靈，變成真正的光明體，發出信實、正大的光芒，去引導自己的生命，走向光明、正大的路程，去點亮自己，去照亮別人和周圍的世界。誠意正心是人的生命最核心的部分。

　　然后是“修身”，“修身”講的是修養外在的氣質和行為。孟子說，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。修身是齊家、治國、平天下的根本。而后才是“齊家”。我們企業也是一個家，是一個大家庭。治理企業也是“齊家”的一部分。如果能力再強一點，可以“治國”，然后再是“平天下”。這是從內到外、自近而遠地闡述領導力。

　　在“領導力六層次”中，“平天下”是最厲害的。武力“平天下”算一個方面，但更重要的是思想領域的“平天下”。孔夫子就是一個代表。孔夫子用儒家思想來“平天下”，老子用“道”來“平天下”。當然，秦始皇通過武力也叫“平天下”，但他是有限的。毛澤東建立 該算是一個高峰。“治國”，剛才講的這些皇帝們、偉人們，就是治理國家的。我們大家平時講起“治國”、“平天下”的時候，好像這些離我們比較遠，其實不然。如果從廣義的層面講，可以說，每個人都把自己修養好了，每個企業都把自己治理好了，天下國家自然也就好了。這也是治國、平天下。從這個角度講，治國、平天下離我們并不遙遠。包括我們對國家有一些建設性的想法，都可以提出來，大家都來傳遞正能量，這就是為“治國”、“平天下”做貢獻。然后是“齊家”的層面，怎么才能“齊家”呢?要“修身”。這“修身”怎么修呢?要“誠意正心”。怎么去達到“誠意正心”呢?要“格物致知”。

　　“領導力六層次”，從里到外是一種能量的散發，從外到里是對能力的要求，這就是領導力六層次模型所要反映的。為了更好地說明這個模型，筆者將引用一些古典、經典來一一做出解釋。

　　第一層，格物致知

　　《道德經》開篇的第一句話就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。“格物致知”，就是要找出規律。規律是什么?是“道”。什么是“道”?“道可道，非常道”。“道”是“道”不出來、表述不出來的，一旦能“道”出來，那就不是“道”了。包括“名可名，非常名”，也是同樣的意思。但是，雖然“格物致知”的規律是摸不著的，但又是客觀存在的。

　　不管是很大的事物，如宇宙，或很小的事物，如基因，人類都沒法改變，只有在可操作的范圍內，認識這種大的規律、小的規律，并遵循這種規律，運用這種規律。這樣，你才能得到好處。否則的話，你就要受到懲罰。企業運行也有自己的規律，比如說中建五局搞三大業務板塊，推動轉型升級，使我們十年來保持企業高速健康發展也有一定的規律，我們怎么樣去認識這種規律。將其運用于我們的實踐，是非常重要的。

　　“格物致知”這個層面，《道德經》里還有一句話可以闡述，就是：“道常無，名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”意思就是，“道”雖然很樸素，很小，但天下沒有能讓它臣服的，人們只能夠臣服于它。當王侯的人，如果能夠守住這個“道”，萬物自然而然就臣服于你，人們不需要給萬物下達各種指令，他們就可以自動均衡地發展了。我們不是“侯王”，但是如果我們能守住“道”，一切問題都可以迎刃而解，一切艱難也都可以像步履平地一樣通過，萬物都會順暢地聽我們擺布。所以，我們一定要遵循“道”，遵循事物的規律，遵循適合我們企業發展的獨特的“道”。

　　第二層，誠意正心

　　如何做到“誠意正心”呢?首先，要像《論語》所說：“民無信不立”。民，可以是講眾人，也可以是講個體。大到一個國家，一個民族，無信不立。小到一個家庭，一個個體，也是無信不立。你要想“立”，你就必須講“信”，這是最根本的。你不講“信”，最后傷害的是自己，你就“立”不起來。

　　“誠意正心”，除了“信”，還要做到“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，這是我們修煉的三個層次，其中“修己以敬”，是最基本的前提，然后再“安人”，再“安百姓”。如果我們連“安百姓”都能做到了，那就比堯舜還做得好。堯舜是古圣先賢，我們每個人都要向他們看齊，就像毛澤東講的“六億神州盡舜堯”，那整個社會就肯定是好的了。

　　《道德經》里還有的一句話，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。這句話什么意思呢?就是，自己愛表現、愛張揚的人，不夠明智，不夠聰明;自己認為自己一貫正確的人，不能彰顯，不能被別人認可;自己認為自己做了很大貢獻的人，其實并沒有功勞;自己不虛心，總喜歡驕傲自滿的人，不能夠長遠。我們要“誠意正心”，就不要做“自見者，自是者，自伐者，自矜者”。

　　如何審視自己是否做到“誠意正心”呢，“君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思維，見德思義”。就是說在這九個方面，你要不斷去“誠意正心”。看的時候，你要思考自己看清楚了沒有，不要什么事情都沒看明白，就作出決定;聽的時候，你聽清楚了沒有，同樣需要思考;你的面部表情，是不是做到溫順謙讓了，是不是還是“張牙舞爪”的，不夠恭敬，不夠溫順，不夠溫和;你的外貌、形體是不是對人恭敬，能給人留下一個好的形象;你是不是忠誠你的上級，忠誠你的國家，忠于你的誓言和諾言;你做事的時候，是不是敬業愛崗，是不是懷著一種恭敬的心情去做，是當“差事”還是當“事業”在對待;有疑問的時候，你是不是認真分析尋求答案，有沒有想當然;遇到不平，你有沒有發怒，有沒有想到發怒可能帶來的難處;得到了，有沒有想想，是不是符合道義，符合正義，符合法律，符合公理，等等。我想，“誠意正心”，你能做到這幾條，就算差不多了。

　　第三層，修身

　　在“修身”的層面，我總結了君子的十種品格，簡稱“君子十品”。君子第一品——孝和仁，即：“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本乎”。除了孝弟，君子還要做到：“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改”。就是說，君子只有莊重才有威嚴。人與人之間需要互相尊重。不莊重就會輕浮，無法沉淀。君子要善于學習，因為學習可以使人不閉塞。更重要的是，君子要講忠信。不要與自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌憚不要掩飾，改正錯誤就好了。

　　君子第二品——學習。子曰：“學而時習之，不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎”。“時習之”說的是“好書不厭百回讀”，要不斷地練習，不斷地學習。學到老，活到老，活到老，學到老。在這句話中的“習”不僅是復習，還是練習的含義。練習是最重要的，學完后是為了去用的，能用學到的知識去指導實踐，當然是一件喜悅的事了。

　　對“人不知而不慍”，還有一個注釋，子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”意思是君子只需擔憂自己沒有能力，不要擔心人家不知道你有能力。你只要真有本事，大家就會知道，一時不知道，以后也會知道。

　　君子第三品——言與行。“君子訥于言而敏于行”，就是說話的時候要三思，行動的時候要敏捷快速。“君子恥其言而過其行”。對于言過其行、言過其實，君子是感到恥辱的。這是講“言”與“行”的關系。沒本事不要急于說大話，吹牛吹不起高樓大廈。我們應該少說多做，在做中學，在學中成長，長到一定程度，不用說，大家也都會看到，大家也就知道你了。

　　君子第四品——義和利。“君子喻于義，小人喻于利，君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠，君子固窮，小人窮斯濫矣”。君子對“義”看得比較重，小人對“利”看得比較重;君子心中思考的是德行，小人考慮的是小利、私利;君子行動前參考道德法規，小人往往有僥幸的心里，總想干一些壞事又不被人發現;君子在窮的時候能夠安于貧困，小人就開始亂七八糟了。所以，即使遇到最困難的情況，也能做到堅守底線，這才是君子的行為。

　　君子第五品——交友。“君子和而不同，小人同而不和;君子周而不比，小人比而不周”。君子態度和順，但不會茍同別人。小人容易附和別人的意見，但其實不能與別人和睦相處。小人總是同流合污的，君子有他的原則性。君子怎么去交朋友呢?直率的，心胸廣闊、能夠體諒別人的，見多識廣的，都是有益的朋友;性格古怪的，優柔寡斷的，使壞、搞陰謀詭計的小人與佞臣，這些人不要交。

　　君子第六品——待人處事。“君子成人之美不成人之惡，小人反是”。君子能反思自己的毛病，小人往往找別人的毛病。其實，我們每個人身上，都既有君子的成分，也有小人的成分，如果我們把身上小人的品行都修正了，就只剩下君子的品行了。要把君子的行為發揚光大，把小人的行為去除，這是修煉的本質。

　　君子第七品——敬畏心。子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”是不是有所敬畏，這是君子和小人的區別。君子有三畏：對于天命和規律性要尊重，對于上級和長者要敬畏，對于圣人的教誨要聽從。小人不知道敬畏，也不知道害怕。“狎大人”，就是對長者不敬重、不尊重。

　　君子第八品——如何對待錯誤。子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。”君子的過錯像日食月食。日食月食誰都看得見。但君子只要把錯誤改正了，人人都景仰他。有了錯誤，不要試圖去掩蓋，因為掩蓋需要謊言，謊言多了，你就“圓”不過來了。犯了錯誤不如坦然面對，聞過則改，善莫大焉。

　　君子第九品——人生態度。子曰：“不知命，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言，無以知人也。”天命就是一種規律性的東西，你對規律性沒有認識，違背規律去行事，就無以成為君子;不知禮節，你就不足以在社會立足;不能了解言語背后的含義，你就不能真正地懂得一個人。所以要“知命，知禮，知言”，尊崇好的東西，明辨是非，要正面地去理解同事和領導的批評。

　　君子第十品——綜合儀態。子謂子產：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”這四句話是孔子評價鄭國的宰相子產的，說他身上有四點最能體現君子的風范：第一點就是嚴肅認真地對待自己、恭敬自己、尊重自己。第二點就是尊重上級領導，包括對事業或者說職業要敬業。第三點就是對老百姓、對下屬要施以恩惠。第四點是指在用人的時候要講義。另外，還有一句話，是形容君子給人的印象與感覺。“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”遠遠望去，君子外表很莊嚴、很威嚴，有點可怕的味道;但是接近他的時候，感覺很溫和、寬厚;聽他講話，則嚴謹不茍，很有指導性，都是一針見血的道理。

　　第四層，齊家

　　“齊家”，在企業管理中可引申為帶團隊。“政者，正也，子率以正，孰敢不正。其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”。一個團隊要帶好，以身作則最重要!這個道理很簡單，但是要做到還是不容易的。

　　《孫子兵法》有云：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也”。將士卒視作嬰兒一樣地愛護，他就可以跟你一起赴湯蹈火;將士卒視同自己的愛子一樣，他就可以為你犧牲自己的生命。如果你只是一味地寬厚，那你就不能指揮他;你過度溺愛他，即使他犯了錯，你也不整治他，嬌生慣養，最后他就是不能用的廢物。所以，帶隊伍不能“厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治”。一定要厚待而有原則。團隊內部，要堅持批評與自我批評，要強調紀律性。否則，你的團隊是帶不好的。

　　另外，《道德經》里有一句話，也是講帶隊伍的：“太上，不知有之;其次，親之譽之;其次，畏之;其次，侮之。”什么意思呢?領導有四種境界，第一種叫“不知有之”，不知道他的存在，自然就和諧了，這是最高的境界;第二個境界，“親之譽之”，大家很親愛他，稱贊他，美譽他;第三個境界是“懼之畏之”，就是害怕他;第四個層次叫“惡之侮之”，大家都不尊重這個領導，這是最糟糕的了。我感覺，做領導的，要好好修煉自己的領導力，不僅應該做到第三個層次，還應該做到第二個層次，最好是能達到第一個層次。

　　第五層，治國

　　“民為貴，社稷次之，君為輕”。這句說的是民本的思想。領導需要把你的下屬、你的“臣民”、你的國民，看得很重要。

　　還有一句，“子路問政，子曰：“先之，勞之”，請益，曰：“無倦”。子路問怎么樣治理國家，如何為政，孔子答，要“先之、勞之”，就是你要先做榜樣，你要求人家做到的，自己要先做到。你要下屬好好工作，你自己首先要把工作做好。“無倦”，就是做到了“先之、勞之”，還要不知疲倦，持之以恒。領導者帶隊伍，治理國家，自己首先要做榜樣，榜樣的力量是無窮的。

　　“大道之行也，天下為公。選賢與能,講信修睦”，這是《禮記》中的一句話。《淮南子》中有一句“公正無私，一言而萬民齊”。一言而萬民齊，靠的是公正無私。五局這些年的發展，一個最重要的保障就是公平公正的機制。還有一句來自《道德經》，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。就是說，要以清靜之道治國,以詭奇的方法用兵,以不攪擾人民來治理天下。所以有這句話：“治大國如烹小鮮”，治理一個大的國家，要像烹制小魚一樣地用心。

　　第六層，平天下

　　“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定”。要遵守“道”，掌握規律。“道”無處不在，侯王若能守之，萬物自己就會自律。當領導的，就是要做到讓“萬物自化”。如果個人欲望發作了怎么辦呢?“吾將以無名之樸鎮之”。“無名之樸”就是“道”啊。用“無名之樸”鎮之，大家就沒有私欲了。“不欲以靜，天下將自定”，沒有了壞的欲望，沒有了個人私心，天下就會自定。追求萬物自化，追求天下自定，這是最高的境界。如果我們的領導力能夠達到這種程度，那就是卓越的、偉大的了。我們“雖不能至，心向往之”，只要沿著這個方向去努力，我相信我們就會有進步。(作者系中國建筑第五工程局有限公司董事長 魯貴卿)

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